Bala的探索

在奧修的金色花的奧秘﹝中﹞奧修談呂洞賓 裡，讀到我非常喜愛的文字片段:

愛是治療，除了愛這世上並無其他治療。

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祈禱是愛的最高形式。假如愛是花，那麼祈禱是香氣。愛可見，祈禱不可見，愛是一個人和另一個人之間的事，祈禱不是個人而是整體的事。愛有限，祈禱無限，假如你能夠祈禱，便不需要其它治療。

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昔日，有些人來到這世界，是一些有宗教性的人---佛陀、基督。他們的出現能夠治癒，因為他們已經癒合了而且完整了，他們的完整性是有感染力的; 就像疾病會傳染，治癒也一樣。正如病患能夠從其他人身上感染，你也可以從其他人身上沾上一點治癒的能量。但這方面，精神分析師幫不上忙! 他也許能夠以他的智慧幫你解決一點問題，也許他能夠找出你的問題所在---當你知道原因後你會感覺好一些，你並不是一無所知的。但只知道原因一點幫助也沒有。你依舊飽受折磨: 精神分析師會告訴你，你的痛苦是因為你母親，因為你的成長過程，因為你的童年。這是可以讓你感覺好一點的:因為這不是你造成的，是你的母親。反正總有一些東西可以讓你去譴責。精神分析學把責任轉移，它使你感覺輕了，負擔卸下了，但問題還是沒有解決;只是知道起因是不會讓起因消失的。

宗教是一個全然不同的維度:它不會把責任轉嫁給別人，不會胡亂譴責。事實上，它讓你生平第一次感覺自己的責任。精神分析學是一種賄絡，是某種潤滑劑，它幫助你的自我，給與它力量，把責任推給別人。這是一個非常危險的遊戲，因為一旦你開始把責任丟給別人，你便永遠不會轉化，因為你永遠不會感覺到自己有責任。這便是這年代的一大劫難!

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宗教是一個全然不同的態度: 它讓你覺得自己有責任，它針對你的自我。它說:「是你!你選擇的生命模式是你自己的責任。任何一種模式你都可以選擇，沒有一種模式綁著你。」

佛陀和每個受苦的眾生一樣生於同一個社會，然而他做到了活在當下，那是個極樂世界。故此社會不可能有責任。基督和猶太人、和每一個人一樣生於同一個社會，但他已達到神。

宗教讓你負責任、讓你感到自由，自由和責任是一個錢幣的兩面。假如你還沒準備好負責任，你永遠不會自由，你會一直受束縛所綑綁，受別人所束縛。

精神分析學令你感覺受束縛，它無法真正幫助你。祈禱讓你自由，祈禱的意思是宗教，祈禱的意思是:你負責任，你選擇你的生命模式。現在已無需小題大作了，如果你不喜歡，就把它甩掉。適隨尊便!絕對適隨尊便!在覺知的一刻中你可以把它甩掉。那就是頓悟、是三摩地: 在了解的一刻、在看到「我在揹負著它，如果我不想這樣，我沒有必要這樣。沒有人可以強迫我，命運不可以，社會和教會也不可以」的一刻，把整個鬧劇丟棄。

它可以被丟掉的，因為你內在的本質是自由的，它不受你的性格左右。性格就像衣服:你可以把它脫掉，你隨時都可以赤裸身子。你的本質隨時可以赤裸，當本質赤裸時，你被治癒了---因為本質不會生病，本質永遠都是健康的、完整的。

祈禱是放下所有性格的終極方法---基督徒、印度教徒、耆那教徒、佛教徒、德國人、英國人…祈禱是個途徑，它卸除性格上的所有裝備，讓你純淨；天真。在純淨和天真底下，人開始鞠躬。你也許不相信神，你不必相信，因為一個信者不會是一個有宗教性的人。當你徹底裸露於你的本質，當你脫光你所有的衣服---你脫光了所有加諸於你身上的負擔，你斷離你所學到的、所有你學回來的東西，你被栽培、被教導的東西---你頓然清澈，彷彿回到你出生之前，你的本來面目就在那裡，它一如朝露清新，又如晚星閃閃動人，百花齊放，樹木叢生，更有如純樸天真的孩子，動物、鳥兒。

在這個片刻你深感喜悅，這份喜悅讓你鞠躬---不是對神。記住，你不需要相信神。是一腔感恩之情令你鞠躬，你的鞠躬是沒有對象的，你僅僅只是因為沐浴在無限的喜悅中而鞠躬，沒有其他原因---你自感不值，你受不起這一切，你覺得自己沒有掙到它---叫你如何不感激存在呢? 你鞠躬，你臣服，你五體投地，默然靜極; 你的心悸動不已，在狂喜的脈動之中; 你的呼吸敲出不同的拍子，奏出不同的旋律，你整個能量在飛舞、在流動，你與存在和諧一致。這就是我所指的祈禱，不是教堂和寺廟那種，那種是鸚鵡學舌，這才是正式的。這無關乎真正的祈禱，但這祈禱能治癒，這祈禱是真正的療法。

以上摘錄自金色花的奧秘﹝中﹞奧修談呂洞賓，第十八章: 愛是唯一的朋友。